無法選擇的人，自然無法再當壞人，但也無法選擇當好人。
《發條橘子》（A Clockwork Orange, 1971）是我看的第二部史丹利‧庫柏力克的電影，第一部是一樣經典的《2001太空漫遊》，當時我達成了幾乎沒有睡著的壯舉，自此對觀賞庫柏力克的電影充滿信心。但醒著看完是一回事，能不能參透其中的意涵又是另一件事了。庫柏力克的電影以現代的眼光來看，依然是個十分當代的電影，除了畫質差了一點，並不至於讓人感到「喔，這是一部老電影。」反過來說45年前《發條橘子》面世時，大概是部非常前衛的電影。
就像他在《2001太空漫遊》中利用配樂與剪接，讓觀眾看到HAL 9000就感到毛骨悚然一樣，庫柏力克在《發條橘子》的開場，就從主角亞歷右眼特寫開始，那詭異，只有單眼的假睫毛、黑色禮帽、不懷好意的微笑，只用了一個鏡頭，不但清楚的標識了主角的性格，更塑造了整部電影的氛圍，果然經典！接下來亞歷一連串離經叛道的行為，將他送入了監獄，但或許是他內心的獨白、他殺害女主人後的驚慌，或者是他像一般人一樣，喜歡音樂、喜歡性，都讓我覺得電影隱隱透露出他並不是十惡不赦之人的感覺。我不清楚導演的本意為何，或許這也只是我認為電影主角都不該那麼壞，而自我美化後的結果。
關於亞歷在獄中的行為，我和典獄長有相同觀點：裝的。亞歷給我很聰明的感覺，這讓我覺得他懂得「表現」出優良的形象，進而為了早點出獄，主動爭取接受治療的機會。但在接受治療後，他的表現又有很大的不同，畢竟他回到家時的情況、他被老遊民毆打、被現在的警察，昔日一起作奸犯科的朋友施暴，都顯現了他似乎真的痊癒了，真的改變了。事實上，一直到片尾他都是如此。所以，那個治療是好事嗎？《發條橘子》改變自同名原著，關於這個名字有幾種解釋，其中一個是：人就像上了發條的有機物，只要轉動，他就會循規蹈矩做事的有機物。我很喜歡這個說法。所謂的治療，不就是要把人改造成這樣嗎？他對暴力感到噁心、對性感到噁心，這些痛不欲生的噁心感讓他生不如死，所以他盡其所能的避免。就結果而言，他確實不會再犯罪，但這不代表他成了一個好人。
常會聽到這一句話：法律是道德的底線。那這個治療肯定還在法律之下。正如片中神父所說的，他失去了選擇的權利，他當然不能再做壞事，但也完全不能選擇追尋更高尚的道德，因為接受治療的人已如生產線上的機器人，做著他應該做的，貨真價實的發條橘子。就像法律一樣，人們不闖紅燈、不偷竊、不殺人，是因為他們知道這與道德衝突，還是因為法律規定不能做？如果人人都以法律作為自身的道德標準，那片中的治療方式，是不是也可行？喔，不！電影裡的治療方法太不人道了！那如果只要對犯人打一針，就能達到同樣的效果，是不是大家都會接受呢？先治療重刑犯，再擴大到所有的犯人，最後是不是可以為了預防犯罪，而讓所有人都接受治療？如此一來，這世界是否將永遠和平？
關於電影的結局，亞歷大喊他痊癒了，我懷疑這是他對於回到真實的自己的吶喊。一來他在最後做心理測驗時，回答了不符合被治療者該說的回答；二來最後他看見了雪地裡男女交歡的景象，或許這是他找回人性的暗示；最重要的是，全片都是亞歷以自身的觀點在口訴故事，而顯然他是在電影結尾之後所說的，這是否意謂著他已恢復正常，才能如此「正常」的講故事？
如果人人都去接受治療，世界會比較好嗎？
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